Beragama dalam Sangkar Simbol

Oleh: Ilham Sopu

Hari ini, kita menghadapi sebuah kenyataan yang ganjil: ruang publik kita semakin religius secara visual, namun terasa semakin kering secara spiritual. Di Tanah Mandar yang mala’bi (mulia), media sosial belakangan ini riuh oleh debat masif mengenai eksistensi Sayyang Pattu’du (kuda menari) dalam ritus perayaan Maulid Nabi. Fenomena ini memicu pertanyaan mendasar: apakah kita sedang merayakan substansi kenabian, atau sekadar terjebak dalam sangkar simbol keagamaan?

Merujuk pada metafora satir Prof. Komaruddin Hidayat tentang “Festival Lomba Unta,” masyarakat kita perlahan-lahan sedang mengidap penyakit kronis formalisme—sebuah kondisi di mana cangkang ritual dirawat dengan takzim, sementara isinya dibiarkan kosong melompong.

Secara antropologis, Maulid Nabi dan Sayyang Pattu’du atau tradisi Totamma (khataman Al-Qur’an) telah mengalami amalgamasi—peleburan kultural—yang begitu pekat. Keduanya kini bertransformasi menjadi dua entitas yang nyaris mustahil dipisahkan dalam nalar publik, sekalipun secara substansi teologis tidak memiliki jalinan langsung. Di sinilah paradoks itu bermula: ketika ekspresi kultural mulai mengaburkan, atau bahkan mengeliminasi, substansi spiritual yang melandasinya.

Secara historis-teologis, esensi dari peringatan Maulid Nabi adalah refleksi dan proyeksi atas kelahiran sosok Muhammad SAW sebagai Uswatun Hasanah (teladan yang baik). Al-Qur’an secara eksplisit menegaskan bahwa misi utama pengutusan Rasulullah tidak lain adalah untuk menyempurnakan kesalehan sosial dan moralitas manusia (li-utammima makarimal-akhlaq). Sebagai umat beragama, terdapat kewajiban eksistensial untuk menyerap, menginternalisasi, dan memantulkan kembali sifat-sifat agung Nabi—seperti jujur (siddiq), tepercaya (amanah), komunikatif (tabligh), dan bijaksana (fathanah)—ke dalam perilaku sehari-hari.

Dengan demikian, tolok ukur keberhasilan sebuah perayaan Maulid bukan terletak pada seberapa megah panggung didirikan, seberapa banyak pasokan makanan yang dihidangkan, atau seberapa meriah arak-arakan diselenggarakan. Indikator utamanya adalah terjadinya perbaikan kualitas etis, penurunan angka patologi sosial, dan menguatnya rasa keadilan serta empati di tengah masyarakat. Keberagamaan yang sejati bertumpu pada transformasi spiritual internal, bukan pada riuh rendahnya perayaan eksternal.

Kembali pada kritik tajam Mas Komar, analogi “Festival Lomba Unta” sesungguhnya adalah sebuah otopsi terhadap penyakit kronis keberagamaan kita: kecenderungan untuk terjebak dalam sangkar formalisme. Kita sering kali mendewakan simbol, namun abai terhadap makna; kita merawat cangkang dengan sangat takzim, tetapi membiarkan isinya kosong melompong. Simbol dalam agama memang memiliki fungsi krusial sebagai media komunikasi dan identitas, namun ia hanyalah jembatan, bukan tujuan akhir.

Mas Komar mengisahkan sekelompok penduduk kota yang berniat suci melakukan perjalanan ibadah haji ke Tanah Suci dengan mengendarai unta. Karena medan yang akan ditempuh sangat jauh dan sarat rintangan, persiapan logistik menjadi hal yang mutlak. Namun, dinamika psikologis kelompok berubah ketika seorang jamaah yang kreatif mulai menghias untanya dengan rumbai-rumbai, lonceng, dan kain warna-warni yang indah. Tindakan ini memicu naluri kompetitif jamaah lain. Terjadilah efek domino: semua orang sibuk bersolek, mempercantik, dan memodifikasi unta masing-masing demi gengsi sosial.

Skenario suci itu pun bergeser secara radikal. Perjalanan spiritual menuju Baitullah bermutasi menjadi sebuah “Festival Lomba Menghias dan Mengendarai Unta.” Fokus massa terdistraksi total. Mereka yang berhasil menampilkan unta paling estetik dan memacu hewannya paling cepat akan disambut dengan tepuk tangan gegap gempita, decak kagum, dan mahkota juara. Tragisnya, kisah ini berakhir dengan kepiluan spiritual: mereka gagal menunaikan ibadah haji karena energi, waktu, dan kapital mereka habis terkuras dalam kepalsuan selebrasi lomba unta yang celakanya, kemudian diadopsi menjadi tradisi tahunan.

Kritik ini mendarat tepat di wajah kita hari ini. Kita kerap larut dalam ekstasi simbolik hingga kehilangan kesadaran diri. Kita begitu sibuk “menghias unta” ritual kita, tetapi lupa arah kiblat perjalanan spiritual kita.