Dalam tradisi tasawuf, perjalanan itu dikenal melalui muhasabah, yaitu menghitung dan mengevaluasi diri. Setelah berselisih dengan seseorang, misalnya, kita tidak hanya bertanya, “Mengapa dia berbuat begitu kepada saya?” tetapi juga, “Adakah ucapan atau sikap saya yang ikut menyebabkan persoalan ini?” Setelah gagal, kita tidak hanya menyalahkan keadaan, tetapi bertanya, “Apa yang harus saya perbaiki?” Setelah berhasil, kita bertanya, “Apakah keberhasilan ini membuat saya semakin bersyukur atau justru semakin sombong?”
Muhasabah bukan pekerjaan mudah. Kita mudah menemukan kesalahan orang lain, tetapi sulit menemukan kesalahan diri sendiri. Kita mudah memberikan nasihat, tetapi terkadang lupa menasihati diri sendiri. Karena itu, muhasabah membutuhkan mujahadah, kesungguhan untuk melawan kecenderungan buruk dalam diri.
Ada ego yang harus ditundukkan, nafsu yang harus dikendalikan, dan keinginan yang harus ditempatkan secara proporsional. Dalam kehidupan sehari-hari, perjuangan itu hadir ketika kita menahan amarah saat disakiti, tidak terlena oleh pujian, menerima kritik tanpa tersinggung, dan tetap rendah hati ketika memperoleh keberhasilan.
KH Mustofa Bisri, atau Gus Mus, pernah memberikan gambaran menarik tentang kaca jendela dan cermin. Keduanya sama-sama terbuat dari kaca, tetapi memiliki fungsi yang berbeda.
Ketika melihat melalui kaca jendela, pandangan diarahkan keluar. Kita dapat menyaksikan gunung, sawah, kendaraan, burung-burung, dan berbagai keindahan alam. Melalui jendela, kita melihat dunia dan dapat menyaksikan kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya.
Cermin memiliki lapisan di belakang kaca sehingga pantulan muncul dan pandangan diarahkan kembali kepada diri. Jika lapisan itu dikikis, cermin akan kembali seperti kaca jendela dan kita dapat melihat dunia di luar.
Begitulah kehidupan manusia. Ada lapisan-lapisan yang menutupi hati sehingga kita tidak mampu melihat kenyataan dengan jernih. Lapisan itu bisa berupa dosa, kesombongan, kepentingan pribadi, kecintaan berlebihan kepada materi, prasangka, dan kebencian.
Selama lapisan itu masih melekat, kita sulit melihat kebenaran secara utuh. Nasihat yang baik terasa sebagai penghinaan, kritik dianggap serangan, keberhasilan orang lain dianggap ancaman, dan perbedaan pendapat mudah berubah menjadi permusuhan.
Imam Al-Ghazali menggambarkan hati manusia seperti cermin. Jika cermin terkena noda, pantulannya menjadi kabur. Demikian pula hati manusia. Jika dosa dan penyakit batin dibiarkan menumpuk, hati semakin sulit menerima cahaya kebenaran.
Karena itu, hati membutuhkan pembersihan terus-menerus. Setiap hari ada debu kehidupan yang dapat menempel di dalam diri. Kita perlu membersihkannya melalui doa, ibadah, introspeksi, meminta maaf ketika bersalah, memaafkan ketika disakiti, dan belajar menerima kenyataan dengan lapang hati.
Sesekali kita perlu berhenti dari kesibukan dunia dan bertanya: sudahkah hari ini kita menjadi manusia yang lebih baik? Apakah ucapan kita telah menyakiti orang lain? Apakah ibadah kita benar-benar mendekatkan kita kepada Allah? Apakah ilmu membuat kita semakin rendah hati? Apakah keberadaan kita memberikan manfaat bagi orang lain?
Pertanyaan-pertanyaan itu sederhana, tetapi penting. Sebab tanpa evaluasi diri, seseorang mudah merasa sudah baik hanya karena mampu melihat kekurangan orang lain.
Pada akhirnya, hablum min al-nafs mengajarkan bahwa perjalanan spiritual bukan hanya tentang melihat ke atas kepada Tuhan atau ke luar kepada sesama manusia. Ada perjalanan yang tidak kalah penting, yaitu perjalanan ke dalam diri sendiri.
Perubahan sejati bermula dari keberanian mengakui kekurangan, membersihkan hati, memperbaiki niat, dan meluruskan kembali langkah kehidupan. Sebelum mampu melihat kebesaran Tuhan di alam semesta dan kemanusiaan dalam diri orang lain, kita perlu belajar mengenali diri dengan jernih.
(Bumi Pambusuang, 12 September 2026)
: redaksi@mandarnesia.com
