Di Zaman AI, Agama belum Mati

Oleh: Ilham Sopu

Kita sedang memasuki zaman ketika kecerdasan buatan (artificial intelligence/AI) mampu melakukan banyak hal yang sebelumnya hanya dapat dilakukan manusia. AI dapat menulis, menerjemahkan, membuat gambar, menganalisis data, bahkan membantu mengambil keputusan. Dunia menjadi semakin cepat, praktis, dan terkoneksi. Namun, di tengah kecanggihan itu, muncul pertanyaan yang lebih mendasar: jika mesin semakin cerdas, apakah agama masih diperlukan manusia?

Pertanyaan ini bukan sekadar pertanyaan tentang teknologi. Ia menyentuh persoalan yang lebih dalam tentang manusia, moralitas dan makna kehidupan. Sebab, manusia modern memiliki lebih banyak informasi, tetapi belum tentu memiliki lebih banyak kebijaksanaan. Manusia dapat berkomunikasi dengan siapa saja melalui layar, tetapi belum tentu merasa lebih dekat dengan sesamanya. Teknologi mampu menjawab banyak pertanyaan tentang bagaimana sesuatu dilakukan, tetapi tidak selalu mampu menjawab pertanyaan untuk apa manusia hidup, bagaimana manusia seharusnya hidup, dan kepada siapa kehidupan ini akhirnya dipertanggungjawabkan.

Di sinilah pembicaraan tentang agama menjadi tetap relevan. Lebih dari satu abad lalu, Friedrich Nietzsche, filsuf Jerman, melontarkan pernyataan terkenal, “Tuhan sudah mati.” Pernyataan tersebut lahir dalam konteks kritiknya terhadap fondasi moral dan keagamaan masyarakat Eropa modern. Gagasan tentang matinya Tuhan kemudian menjadi salah satu simbol penting dalam perdebatan tentang sekularisasi, moralitas dan masa depan agama. Namun, perjalanan sejarah justru memperlihatkan bahwa agama tidak hilang begitu saja. Bahkan sampai hari ini, agama tetap menjadi bagian penting dalam kehidupan manusia di berbagai belahan dunia.

Sesungguhnya, pertentangan antara iman dan pengingkaran terhadap Tuhan bukanlah fenomena baru. Jauh sebelum Nietzsche, Fir’aun pernah memproklamasikan dirinya sebagai Tuhan. Ia memperlihatkan bagaimana kekuasaan dapat membuat manusia melampaui batas dirinya sendiri. Pada zaman Nabi Muhammad saw., persoalan ketuhanan juga hadir dalam bentuk masyarakat Makkah yang menjadikan berhala sebagai pusat kehidupan keagamaan mereka. Ka’bah yang semestinya menjadi simbol tauhid justru dikelilingi berbagai sesembahan. Pertarungan antara keimanan dan pengingkaran terhadap Tuhan ternyata telah menjadi bagian dari perjalanan panjang umat manusia.

Yang berubah hanyalah bentuknya. Jika dahulu berhala dibuat dari batu dan kayu, pada zaman modern berhala dapat hadir dalam bentuk yang jauh lebih halus: uang, kekuasaan, popularitas, citra diri, teknologi, bahkan ego manusia. Ketika sesuatu ditempatkan sebagai tujuan tertinggi kehidupan dan menggeser posisi Tuhan, sesuatu itu dapat berubah menjadi “berhala” dalam pengertian yang lebih luas.

Karena itu, agama tidak cukup dipahami hanya sebagai ritual. Agama merupakan sumber nilai, pedoman moral, sekaligus pemberi arah bagi manusia. Agama mengajarkan bahwa kehidupan tidak berhenti pada pencapaian material. Ada dimensi yang lebih tinggi dari sekadar keberhasilan ekonomi, status sosial, jumlah pengikut di media sosial, atau kecanggihan teknologi.

Dalam perspektif Islam, agama memiliki hubungan erat dengan fitrah manusia. Manusia diciptakan dengan kecenderungan untuk mencari kebenaran dan mengenal Tuhan. Kisah Adam dan Hawa memberikan gambaran tentang kesadaran moral manusia. Ketika keduanya menyadari kesalahan setelah melanggar larangan Tuhan, mereka kembali kepada-Nya dengan memohon ampun. Kesadaran terhadap kesalahan, keinginan untuk memperbaiki diri, dan kebutuhan untuk kembali kepada Tuhan merupakan bagian penting dari pengalaman manusia.

Karena itu, semakin modern kehidupan manusia, kebutuhan terhadap agama tidak otomatis semakin kecil. Justru kompleksitas kehidupan modern menghadirkan persoalan baru yang tidak seluruhnya dapat diselesaikan oleh teknologi.

Ilmu pengetahuan dan teknologi tentu memiliki peran yang sangat besar. Keduanya telah meningkatkan kualitas hidup manusia, mempercepat komunikasi, memudahkan transportasi, membantu pengobatan, membuka akses pendidikan, dan memberikan berbagai kemungkinan baru bagi peradaban. Tetapi ilmu pengetahuan dan teknologi pada dasarnya memberikan kemampuan kepada manusia; keduanya tidak dengan sendirinya menentukan bagaimana kemampuan tersebut harus digunakan secara moral.

AI menjadi contoh yang sangat jelas. AI dapat menghasilkan teks, gambar, analisis, bahkan membantu manusia mengambil keputusan. Tetapi pertanyaan tentang apakah sesuatu boleh dilakukan tidak selalu sama dengan pertanyaan apakah sesuatu bisa dilakukan. Di sinilah dilema moral manusia modern muncul.

Ketika AI dapat membuat gambar seseorang tanpa persetujuannya, menyebarkan informasi yang tampak meyakinkan tetapi keliru, memanipulasi opini, atau mengambil keputusan yang berdampak terhadap kehidupan seseorang, persoalannya tidak lagi sekadar persoalan teknis. Ada pertanyaan tentang tanggung jawab, kejujuran, keadilan dan martabat manusia. Siapa yang bertanggung jawab ketika sebuah teknologi digunakan untuk merugikan orang lain? Apakah sesuatu yang secara teknis dapat dilakukan otomatis menjadi sesuatu yang secara moral boleh dilakukan?